<![CDATA[
مقدمة
أيريس ماريون يونغ (2 يناير 1949 – 1 أغسطس 2006) كانت منظرة سياسية أمريكية ونسوية اشتراكية ركزت على قضايا العدالة والفرق والمدينة. طورت نظرية مهمة حول العدالة تركز على الهيمنة والقمع، وتجاوزت إعادة التوزيع كمقياس أساسي للعدالة. تميزت يونغ بدفاعها عن سياسة الاختلاف الجماعي ورفضها لمُثل الحياد والشمولية في النظرية السياسية. ساهمت يونغ بشكل كبير في الفلسفة النسوية، والنظرية السياسية، ودراسات التواصل.
حياتها المبكرة وتعليمها
ولدت أيريس ماريون يونغ في مدينة نيويورك في عام 1949. حصلت على درجة البكالوريوس من كلية كوينز في عام 1970، ثم حصلت على درجة الماجستير والدكتوراه في الفلسفة من جامعة ولاية بنسلفانيا في عامي 1972 و 1974 على التوالي.
مسيرتها المهنية
بدأت يونغ مسيرتها المهنية الأكاديمية في جامعة ميامي في أوهايو. لاحقًا، عملت في معهد الدراسات الاجتماعية في لاهاي، هولندا. ثم انضمت إلى جامعة بيتسبرغ، حيث عملت كأستاذة للفلسفة. في عام 2000، انتقلت إلى جامعة شيكاغو، حيث عملت أستاذة للعلوم السياسية وعضوة في لجنة الفكر الاجتماعي حتى وفاتها في عام 2006.
مساهماتها الفكرية
كانت يونغ شخصية بارزة في مجال النظرية السياسية المعاصرة، واشتهرت بشكل خاص بأعمالها حول العدالة الاجتماعية، والنسوية، وسياسة الاختلاف. يمكن تلخيص بعض مساهماتها الرئيسية على النحو التالي:
- نظرية العدالة: انتقدت يونغ النظريات السائدة للعدالة التي تركز بشكل أساسي على إعادة توزيع الموارد. بدلاً من ذلك، جادلت بأن العدالة يجب أن تشمل أيضًا معالجة الهيمنة والقمع المؤسسيين. في كتابها “العدالة وسياسة الاختلاف”، أوضحت أن الظلم لا يقتصر فقط على التوزيع غير العادل للموارد، بل يشمل أيضًا العمليات التي تمنع بعض الجماعات من المشاركة بشكل كامل ومتساوٍ في الحياة الاجتماعية والسياسية.
- سياسة الاختلاف: دافعت يونغ عن سياسة الاختلاف الجماعي، مؤكدة على أهمية الاعتراف بالاحتفاء بالفروق الثقافية والاجتماعية بين الجماعات المختلفة. انتقدت فكرة “الصالح العام” المحايد، بحجة أنه غالبًا ما يخفي وجهات نظر ومصالح الجماعات المهيمنة. بدلاً من ذلك، دعت إلى سياسات تعترف بخصوصية الجماعات المهمشة وتستوعبها.
- النسوية: كانت يونغ نسوية اشتراكية، واستكشفت التقاطعات بين الجنس والطبقة والعرق. كتبت على نطاق واسع عن تجارب النساء في المجتمع الأبوي، ولا سيما فيما يتعلق بالعمل، والسياسة، والعنف. كانت مهتمة بشكل خاص بفهم كيف تتشابك أشكال القمع المختلفة لخلق أشكال فريدة من الظلم.
- المدينة: استكشفت يونغ أيضًا القضايا المتعلقة بالحياة الحضرية، بما في ذلك التخطيط المدني، والإسكان، والعلاقات الاجتماعية في المدن. جادلت بأن المدن يمكن أن تكون أماكن للتمكين والتحرر، ولكنها يمكن أن تكون أيضًا مواقع للاستبعاد والقمع. دعت إلى سياسات حضرية تعزز العدالة الاجتماعية والاستدامة البيئية.
- مفهوم المسؤولية الاجتماعية: قدمت يونغ مساهمة كبيرة في فهم المسؤولية الاجتماعية، خاصة فيما يتعلق بالظلم الهيكلي. في كتابها “المسؤولية عن العدالة”، طورت نموذجًا للمسؤولية السياسية يركز على دور المواطنين والمؤسسات في معالجة الظلم حتى لو لم يكونوا متورطين بشكل مباشر في التسبب فيه. أكدت على أن المسؤولية تقع على عاتق جميع الأفراد الذين يساهمون في الهياكل التي تديم الظلم، ودعت إلى العمل الجماعي لتغيير هذه الهياكل.
العدالة وسياسة الاختلاف
يعتبر كتاب “العدالة وسياسة الاختلاف” (Justice and the Politics of Difference) الذي نشر عام 1990، من أهم أعمال يونغ. في هذا الكتاب، انتقدت يونغ النظريات الليبرالية السائدة للعدالة، بحجة أنها غالبًا ما تفشل في معالجة الأبعاد الهيكلية والمؤسسية للظلم. بدلاً من التركيز فقط على إعادة توزيع الموارد، جادلت بأن العدالة يجب أن تشمل أيضًا معالجة الهيمنة والقمع. قدمت يونغ خمسة أوجه للقمع:
- الاستغلال: نقل عمل مجموعة اجتماعية إلى فائدة مجموعة أخرى.
- التهميش: استبعاد مجموعات معينة من المشاركة الكاملة في الحياة الاجتماعية والسياسية.
- انعدام القوة: الحرمان من السلطة والقدرة على اتخاذ القرارات التي تؤثر على حياة المرء.
- العنف: التعرض للعنف الجسدي أو النفسي أو التهديد به.
- الاستعمار الثقافي: هيمنة ثقافة مجموعة واحدة على ثقافات المجموعات الأخرى.
جزء أساسي من رؤية يونغ للعدالة هو فكرة أن الجماعات الاجتماعية المختلفة لديها احتياجات ووجهات نظر فريدة يجب الاعتراف بها واحترامها. دعت إلى سياسة الاختلاف التي تحتفي بالتنوع وتسعى إلى استيعاب احتياجات الجماعات المهمشة. انتقدت يونغ مُثل الحياد والشمولية، بحجة أنها غالبًا ما تخفي وجهات نظر ومصالح الجماعات المهيمنة.
المسؤولية عن العدالة
في كتابها “المسؤولية عن العدالة” (Responsibility for Justice)، الذي نُشر عام 2011 بعد وفاتها، طورت يونغ نظرية للمسؤولية السياسية تعالج الظلم الهيكلي. جادلت بأن الأفراد يتحملون مسؤولية معالجة الظلم حتى لو لم يكونوا متورطين بشكل مباشر في التسبب فيه. أكدت يونغ على أن المسؤولية تقع على عاتق جميع الأفراد الذين يساهمون في الهياكل التي تديم الظلم، ودعت إلى العمل الجماعي لتغيير هذه الهياكل.
اقترحت يونغ نموذجًا للمسؤولية السياسية يختلف عن نماذج المسؤولية القائمة على الذنب أو اللوم. بدلاً من ذلك، جادلت بأن المسؤولية السياسية تركز على القدرة على الاستجابة للظلم والعمل على تغييره. حددت أربعة معايير للمسؤولية السياسية:
- الاتصال: أن يكون الفرد متصلاً بالعمليات الهيكلية التي تديم الظلم.
- القوة: أن يكون لدى الفرد القدرة على التأثير على هذه العمليات.
- المصلحة: أن يكون لدى الفرد مصلحة في تغيير هذه العمليات.
- المسؤولية الجماعية: أن يكون الفرد جزءًا من مجموعة تشارك في المسؤولية عن تغيير هذه العمليات.
وفقًا ليونغ، يجب على الأفراد والمؤسسات تحمل مسؤولية جماعية لمعالجة الظلم الهيكلي. وهذا يتطلب العمل معًا لتحديد الهياكل التي تديم الظلم، وتطوير استراتيجيات لتغيير هذه الهياكل، وتنفيذ هذه الاستراتيجيات.
انتقادات
على الرغم من أن عمل يونغ كان مؤثرًا للغاية، إلا أنه تعرض أيضًا لبعض الانتقادات. جادل بعض النقاد بأن تركيزها على الاختلاف الجماعي يمكن أن يؤدي إلى التشرذم والانقسام. جادل آخرون بأن نظريتها في العدالة لا تقدم إرشادات كافية لصنع السياسات. ومع ذلك، يظل عمل يونغ مساهمة مهمة في النظرية السياسية المعاصرة، ولا يزال يلهم العلماء والناشطين اليوم.
إرثها
تركت أيريس ماريون يونغ إرثًا دائمًا في مجال النظرية السياسية والفلسفة النسوية. لا تزال أفكارها حول العدالة وسياسة الاختلاف والمسؤولية الاجتماعية ذات صلة اليوم، وهي تلهم العلماء والناشطين الذين يعملون على خلق مجتمع أكثر عدلاً وإنصافًا. تستمر أعمالها في التدريس على نطاق واسع في الجامعات حول العالم، ويستمر العلماء في البناء على أفكارها وتطويرها.
خاتمة
كانت أيريس ماريون يونغ منظرة سياسية بارزة تركت بصمة عميقة في مجال النظرية السياسية والفلسفة النسوية. ساهمت بشكل كبير في فهم العدالة الاجتماعية، وسياسة الاختلاف، والمسؤولية الاجتماعية. من خلال أعمالها الرائدة، تحدت يونغ النظريات السائدة للعدالة ودعت إلى اتباع نهج أكثر شمولاً وإنصافًا لمعالجة الظلم. لا يزال إرثها يلهم العلماء والناشطين الذين يعملون على خلق مجتمع أكثر عدلاً وإنصافًا.